罗翔：作为法律人，我们该相信什么？
以下文章来源于罗翔说刑法 ，作者罗翔 中国政法大学教授
原文标题=良善生活与法治
01
何为良善，何为法治
今天我想讲的主题有六个方面，“何为良善，何为法治”，这是一个开题。“法律对于现代社会秩序的维护”“法律是对人最低的道德要求”“法治还是人治”“法治的两个要义”，最后是破题，“通过法治追求良善生活”。
大家知道，构成人类生活，或者构成人类思维的基本前提，就是一些超级宏大的词汇。一个人思维的深刻性，离不开他头脑中的词汇，换言之，你的词汇量有多大，你的思维就有多么深刻。
但是大家现在可以去审视一下你内心中的词汇，那些构成你安身立命的基本词汇，美德、良善、幸福、勇敢、正直等等，你真的知道它的含义吗？
第一个关键性词汇，什么叫良善（Good）？
Good是人的发现，还是人的发明？Good是主观的，还是客观的？如果是主观的，那良善不就是一种自我欺骗吗？如果是主观的，那么我这么一个强大的Powerful的超人，难道不能凌驾在这种所谓的主观良善标准上吗？
英文中的Good（良善），后面加个S就变成了goods（商品），就变成了Money（金钱）。一旦当Good变成了多数，缺乏了单一性的标准，那么主宰我们安身立命的良善就变成了Money，有钱就是good，没有钱就No good，这真的是Good吗？
第二个关键性词汇，什么是法治？
一些影视剧的台词经常写错别字，搞错“法治”和“法制”，两者是不一样的。
所以在我正式开课之前，大家要去想一想，什么叫良善，是不是良善就是Goods？什么叫法治，法治与法制有什么区别。中国古代的法家是不是法治？良善、法治和企业家或者和平常老百姓又有什么关系？
我们法律人自诩是专业人士，的确，法律人是绝对的专业人士，因为人类最古老的专业只有三个：当人的灵魂出现问题，需要神学；当人的身体出现问题，需要医学；当社会出现问题，就需要法学。专业，Profession是从Profess而来的，它是当你进入一个职业群体，你要Profess某些东西，你要宣信某些东西。
那作为法律人，我们宣称我们相信什么呢？
讲解百年前的罕见历史
带法律人理解当下世界
《最后一杯：美国禁酒令的立与废》
这是一部精彩非凡且生动活泼的社会历史作品，兼具学术和趣味。奥克伦特如同一位极佳的导游，带领读者游览了一段与众不同的美国史。作者持论公正、见解独到、语言幽默，如大师一般旁征博引，令读者在这段醒酒之旅的每一阶段都获益匪浅。
——劳伦斯·赖特
《末日巨塔：基地组织与“9·11”之路》作者
02
法律对于现代社会秩序的维护
当社会失灵，我们需要法律。大家觉得这个社会最大的问题是什么？
多年以前，《伦敦日报》向全世界的名人征稿，征稿的主题是社会最大的乱象是什么？其中有一个作者叫切斯特顿，他在征文中就写了两个字，他说社会最大的乱象，在我。正是因为我们每个人内心深处都有幽暗的成分，所以才导致社会的乱象。
在人类历史上历来有两种针锋相对的观点，一种承认人的内心有幽暗的成分，这是一种非常古老的立场。但是启蒙时代之后，人们又重拾了古代的另外一种径路，也就是乐观主义，认为人的天性是纯良的，并不是幽暗的。
卢梭在《爱弥儿》的前言中，引用了古希腊哲学家塞涅卡的一段话，这段话是“我们身患一种可以治好的病，我们生来是向善的，如果我们愿意改正，我们就能得到自然的帮助”。
对卢梭这些乐观主义者而言，人的本性纯良，因此可以通过社会制度的革新，教育的普及，来不断建设一个美好的新世界，能够让社会变得越来越好，能够臻于完美，变成一个黄金世界。
1965年，三个大学生在美国科罗拉多州搞了一个实验，被称为“落城（Drop City）的乌托邦实验“。这三个大学生向往人类的乐观主义，认为人这一生就是要追求不受任何约束的自由。落城的基本原则认为，人应该互助，任何惩罚都是错误的，任何强迫都是错误的。
最初一切都欣欣向荣，很多人被招聚起来，大家互助互爱，大家的钱都拿出来作为公共基金，吸引了很多人，很多空虚的灵魂。后来，来了一个叫彼得·兔的哥们，他从来不干活，特别懒惰，一毛不拔，但是没有人会批评他，因为批评就违反了落城的原则，落城的原则就是爱，不批评、不惩罚、不埋怨。
有一天，彼得·兔动议搞一个狂欢节，所有人都表示反对，说落城的容纳量有限，从世界各地吸纳人员来参加狂欢节，一定会带来巨大的灾难。但是彼得·兔执意为之。在互帮互助的落城原则下，狂欢节如期举行。无数人员涌入，吸毒的、性放纵的、嗑药的，最后成了一场灾难。
当狂欢节散去之后，人们越来越无法容忍彼得·兔的存在，因为他依旧好吃懒做，拒绝参与社群事务，甚至还贪污挪用公共基金。最终三个创始人抛弃了落城，落城成了流浪汉聚集的中心。
这个故事告诉我们，法律之所以要维护社会秩序，是因为法律必须正视人内心的幽暗，正是因为人的内心是幽暗的，所以法律一定要以惩罚作为后盾，来维护社会秩序。不同于道德和宗教倡导从内心调控个人的行为，法律是以外在的惩罚手段来强行地堵住个人内心的幽暗。
03
法律是对人最低的道德要求
几年以前发生过一个案件，父母关系不好，准备离婚，决定把两套房产都过户到独生女名下。后来父母又合好了，女儿也上了大学，老两口就决定再生一个二宝。结果女儿非常生气，坚决不同意。但是父母最后还是怀孕生了一个弟弟。女儿知道后气得要和父母断绝关系。后来她的妈妈还是经常跟女儿联系，有一次问女儿，能不能把过户给她的其中一套小的房子给弟弟？女儿当然不肯。
近期上映的电影《我的姐姐》，讲述了一个类似的故事。
非常不幸的是，弟弟才1岁多，父母出车祸被撞死了。现在问题是，姐姐要不要扶养弟弟？这个1岁的小朋友，被舅舅、大姨等亲戚轮流养了一段时间，都嫌麻烦，最后把这个姐姐叫过来。
姐姐说，“这个孩子跟我没任何关系”，她最后就把1岁的弟弟送人了，还把父母给她的两套房卖掉，换了大房子，过上了幸福的好日子。大家觉得这个女儿构成犯罪吗？对于这个女儿，当然可以通过道德上对她进行谴责。
但是对这种人，道德的治理是无效的。我可以很负责任地告诉你，这个女儿构成遗弃罪，因为《婚姻法》明确规定，当父母过世，弟弟又是未成年人的话，作为有负担能力的姐姐具有扶养义务。
这就像马丁·路德·金提醒我们的，法律不可能把道德都写出来，法律也不能强迫你爱我，但是对于那种丧了良心的人，法律一定要惩罚，法律无法让一个雇主爱我，但是法律可以惩罚一个雇主因为我的肤色而不雇用我，因为法律是对人最低的道德要求。如果没有法律背后的那种强制力，连最低的道德都不被捍卫的话，那整个道德的大厦就会失灵。
法律和道德之间还存在一个问题：如果一种行为在道德生活上是值得点赞的，或者是容忍的，这种行为可能会是犯罪吗？很多司法机关经常说法不容情，真的法律不容情吗？
去年江苏省有一个这样的判例，老公给老婆过生日，当天喝了很多酒。结果晚上11点，老婆突然口吐白沫，全身抽搐。老公打电话叫120，急救车要一个多小时才到，打车也打不着，旁边的亲朋好友都不会开车。他知道自己喝酒了，但还是开车把老婆送往医院，最后因为醉驾被抓。检察机关以危险驾驶罪提起公诉。但是这个案件在法院，法官考虑到民众朴素的道德情感，最后认为他是紧急避险，不构成犯罪。
法律是对人最低的道德要求，所以一种犯罪行为在道德上一定是被谴责的，而且是严重谴责。但如果一种行为在道德生活上是被鼓励的，是被容忍的，那它就绝对不可能是犯罪。这就是我经常说的“法律作为入罪的基础，而伦理作为出罪的依据“。
其实还有大量的排除犯罪性事由都是道德生活所鼓励的，它没有必要写在《刑法》中，它写在我们内心的良知中。
大家就会发现，这个世界不是黑白对立的，这个世界也不是善恶对决的，这个世界很多时候是善和善对决的，有很多美好的价值会互相冲突。比如没有写在法律中的义务冲突，能不能排除犯罪性呢？
最经典的问题，老婆和老妈一起掉河里，一次只能救一个，你救谁？
在法律中，我们认为救谁都可以，救妈妈，构成对老婆的不作为犯；救老婆，构成对妈妈的不作为犯，但是因为这属于义务冲突，所以犯罪性被排除，因为这种行为在道德生活上是可以容忍的。虽然法律没有说可以排除犯罪性，在道德生活上是可以排除犯罪性的。
但如果你妈妈和女朋友一起掉河里，那建议救妈妈，因为救妈妈是法定义务，救女朋友是道德义务。另，前女友跟现女友一起掉到河里面，救谁？都可以，因为都是道德义务，不会涉及法律问题。
我非常喜欢詹姆士·斯蒂芬的《自由·平等·博爱》，书中有这样一段话：
在任何情况下，立法都要适应一国当时的道德水准，如果社会没有毫不含糊地普遍谴责某事，那么你不可能对它进行惩罚，不然一定会引起严重的虚伪和公愤。公正的法律惩罚必须取得在道德上占压倒优势的多数的支持，因为法律不可能比它的民族更优秀，尽管它能够随着标准的提升而日趋严谨。
04
法治还是人治
人们说，后世一切的哲学都不过是为柏拉图的《理想国》做注。说实话，当我阅读《理想国》，我能够听到2000多年前的声音依然在这个时代回响，我也相信只要存在人类社会，柏拉图的《理想国》依然会在每一个时代回响。
柏拉图在《理想国》中把政体分为五种，最完美的政体是贵族政体，因为贵族政体关注Good。第二种政体是荣誉政体，关注荣誉。第三种政体是寡头政体，关注Money，关注Goods。第四种政体是民主政体，关注平等。第五种政体是僭主政体，强调对自己的保护。
在柏拉图看来，每一种政体都是前一种政体的堕落形式，当贵族政体堕落就变成了荣誉政体，当荣誉政体堕落就变成了寡头政体，当寡头政体堕落就变成了民主政体，堕落的最差形式就是僭主政体。
所以在柏拉图的视野中，这个世界上可能没有本体性意义的坏，因为所有的邪恶都不过是对美德的背离。正如爱因斯坦说的，“这个世界没有黑暗，黑暗是光明的缺乏；这个世界没有寒冷，寒冷是热量的消失；这个世界没有仇恨，仇恨是爱的匮乏“。
我相信这是他从柏拉图获得的灵感，人类一切的坏都不过是对好的一种偏离、偏离，再偏离，它并不具有本体性的意义。
柏拉图认为最完美的世界，就是王道乐土的贵族政体。所以柏拉图提倡哲学王，他认为唯有哲学王能够统治世界，唯有哲学王的统治才能带来美好世界。他因此有三次叙拉古之行。
第一次是公元前387年，那一年柏拉图40岁，正值不惑之年。叙拉古的僭主狄奥尼修斯一世向柏拉图伸出橄榄枝，请他辅助建立一个美丽新世界。柏拉图很开心地去了叙拉古，他对着狄奥尼修斯一世说僭主制度多么多么邪恶，你得搞王政，得做哲学王。狄奥尼修斯气坏了，要把柏拉图抓起来，杀掉。最后据说是经人求情，免为一死，柏拉图被作为奴隶给卖掉了。
20年之后，狄奥尼修斯二世继位，当时的摄政王狄翁是柏拉图的铁杆粉丝，也是狄奥尼修斯二世的舅舅，再次向柏拉图发出邀请。柏拉图又去了，狄奥尼修斯二世特别喜欢听柏拉图讲课，据说会听到流泪。但是他内心最大的恐惧是担心狄翁篡权，所以总是怀疑狄翁请柏拉图来讲课的背后一定有阴谋。最后柏拉图又被抓了起来，遇上战乱，柏拉图才跑了出来。
狄翁向迪奥尼修斯二世引荐柏拉图
吃一堑长一智，柏拉图吃两堑了，居然还会再去叙拉古，去调节狄奥尼修斯二世跟狄翁的矛盾。最后下场跟第一次一样，又被当奴隶卖了，卖给了他的学生斐多。
到了晚年，柏拉图反思自己的哲学，他觉得哲学王很美好，但是不现实，人类对最优选择的追求往往会事与愿违，往往会得到最坏的结果，因为人性使得任何一种看似美好的事业都会蒙上灰尘。
柏拉图晚年在最后一部作品《法律篇》中，他开始从谈人治的哲学王变成了谈法治，认为哲学王的完美统治不具有现实可能性，法治虽然不是一个最好的选择，但它是一个最不坏的选择，是一个避免出现最坏结果的次优选择。在《法律篇》中柏拉图提醒我们，如果政府由法律治理，那不管它是由一个人统治、少数人统治，还是多数人统治，我们都能够模仿最优的治理模式。这是柏拉图晚年的痛定思痛。
所以我经常不再把《理想国》看成一部政治类著作，而是一部教育类著作，因为它在教育我们如何去过Good的生活。柏拉图的《理想国》，先讨论城邦，再讨论人，好的城邦和好人。法治的前提就是对人性现实主义的把握。《指环王》的魔戒就象征着权力，有谁能抵制住权力的诱惑呢？这就是阿克顿勋爵会提醒我们，权力导致腐败，绝对权力往往导致绝对腐败。
我非常欣赏原深圳市中级人民法院副院长裴洪泉法官的一段话，他曾经说，“贪腐就像蝙蝠一样，只有在黑暗中才翩翩起舞，而正义就像鲜花一样，只有在阳光下你才能看到它的美“。说得太好了！最后他被双规、被抓，据说包的二奶数量惊人。
这个世界上最远的距离是什么？这个世界上最远的距离不是从马里亚纳海沟到珠穆朗玛峰，这个世界最远的距离，是知道和做到。
大家都听说过所罗门的审判，所罗门王是古犹大国最有智慧的国王。有一天有两个妇人张三和李四，找到所罗门王。张三抱着个死孩子，李四抱着个活孩子，两个人住在同一个房间。张三对所罗门王说，“我们两人同时生的孩子，结果李四晚上睡觉的时候捂死了自己的孩子，看见我睡着了，就把她的死孩子跟我的活孩子对调了，大王你要为我做主！”李四说，“错了，那就是我的孩子。”
所罗门王说这简单，把活孩子拿来，用刀劈成两半，一人一半不就得了吗？张三说“大王，别杀他，这孩子我不要了。”李四说“对，就劈成两半，这才公平。”我们知道这孩子肯定是张三的，所罗门王很有智慧。
但是我想问的是，大家觉得所罗门王可不可怕？他居然拥有随便把小孩劈成两半的权力。明君和暴君的界限不过一线之隔，瞬间就会发生变化。这就是为什么柏拉图的叙拉古之旅提醒我们，人总是想追求最优选择，但是最后会事与愿违，与其这样，我们不如退而求其次，我们通过次优选择来避免最坏的结果。
所以法治的一个重要使命，就是对权力的限制，法治拒绝哲学王。法律不仅仅是一种工具，因为如果法律是一种工具，那它很容易被抛弃，有用的时候就用，没有用的时候就抛弃。
但作为法律人，我们认为法律有独特的使命，它的一个重要使命在于维护社会的秩序。而要维护社会的秩序，有的时候要接受一种悖论性的存在，一方面法律要维护社会秩序，另一方面法律要防止维护社会秩序的力量本身成为异化，成为破坏社会秩序的一种力量。所以法治天然对权力要进行限制，这才叫法律之治。
05
法治的两个要义
什么叫做法治呢？用亚里士多德的话来说，法治包括两方面，一个叫良法而治，一个叫普遍遵守。就是法律本身是良好的，法律本身是一个Good Law，而一个Good Law又会得到民众普遍地遵守。
那就不得不说到什么是好（Good）。
柏拉图说，“好”就是这个行为本身就是好的，而且它通常也能带来好的结果。注意，是它通常也能带来好的结果，但如果放在永恒的维度，柏拉图认为它一定能够带来好的结果。所以好，它既包括行为本身好，又包括结果可能带来好的结果。
好的医生，前提是医术高超，医术高超的人通常能够得名得利；好的学者首先是学问做得好，通常也能有好的结果。但是你不能用它的附随性结果来作为好的定义，不能说好医生的标准是有钱，好学者的标准是有钱，好演员的标准也是有钱。如果这样说，那就没有职业的区分了。
多年前我就在思考，如何成为一个好的学者？是学更重要，还是术更重要？有些人说术更重要，但是我现在越来越发现这是不对的，作为学术，最重要是学还是术呢？是学。作为医术最重要的是医还是术呢？是医。
学无术，可能无法让你得名得利，但是术没有学，这个术一定长不了。这是柏拉图给我们的提醒。
正是因为这些阅读，让我相信正义是客观存在的，因为如果正义不是客观存在的，我所从事的法律可能就是一种自我欺骗。至少在逻辑上、经验上、类比上，我相信正义是存在的。
首先，从逻辑上来说，我们会感觉有些事情不正义，一定是因为有与不正义相反的概念——正义。如果这个世界没有正义，感觉不正义就毫无意义。
第二是经验论。任何一种人类的感觉，都有它所投射的对象。渴了要喝水，饿了要吃饭，性欲也有所指的对象。那不公平的感觉，也一定有所指涉的对象。
第三是类比论。我在《圆圈正义》中用圆类比了正义的概念。圆这个概念是客观存在的，但你画的所有圆其实都不够圆。虽然我看不到最完美的正义是什么，但是我相信正义是存在的，因为它就像完美的圆一样存在于理念之中，虽不能至，心向往之，它不断地激动着我心弦，不断地带领着我，让我朝着正义去前进。
以赛亚·伯林，把人类的思想家分成两类，一类是一元论，一类是多元论。一元论的思想家非此即彼，非黑即白，被称为“刺猬”；还有另外一类思想家，崇尚多元主义，坚持自己的观点，但也接受对立的立场具有相对合理性，被称为“狐狸”。其实这也来源于公元前7世纪的古希腊诗人阿尔奇洛克斯的一句诗，“狐狸观天下事，而刺猬以一事观天下”。
非此即彼的一元主义能够迎合人性，但一元主义经常在论辩的时候，把对立的观点在道德上看成是可疑、败坏的，甚至会上升为肉体的争斗，但多元论很少会有道德上的攻击，它会承认你的观点跟我不一样，但也许我们都是真诚的。
一元论有一些代表，比如黑格尔，相信大家都知道他的否定之否定。我经常喜欢用黑格尔的哲学，任何一种观点至少有三种立场，正说、反说、折中说。当折中成为了正说，又会出现折中说的反对说，又会出现折中折中说，理论就这么前进了。
但是黑格尔自己认为自己的理论已经发展到巅峰了，已经不会再否定之否定了。你就会发现很多一元论的思想家，他们自己活在他们理论体系之外，用通俗的话来说，就是双标。
大家觉得法治的哲学根据是一元论还是多元论？听过我课的同学都知道，我是典型的折中说，我觉得法治既是一元的又是多元的。
法律要追求公平和正义，如果你认为这个世界上没有公平和正义，那就谈不上良法而治了，那良善就是一种自我欺骗。只不过我认为这个一元就像完美的圆一样，它存在于理念界，它存在于彼岸。但是在现世中，在现象界，我们接受多元主义。
法治强调规则中的正义，所以它容忍现实生活中的有限正义，有限的人只能追求有限的正义，但是这个世界上是存在正义的，只是正义存在于理念中。我们永远不要想在现世去实现绝对的正义，因为往往是那些善良的愿望，把人们带入了人间地狱。
法治的第二个要点是普遍遵守。
很多人经常抱怨，说我们不太尊重规则，大家尊重规则吗？我开车的时候，一般不插队，但是我看到前车不停地插，我就开始动摇了，开始慢慢觉得规则是给弱者的。优秀的人应该跳出规则之外，尼采也说超人哲学。这就是为什么人们不愿意遵守规则，因为有大量的人跳出规则之外，规则的制定者是不需要尊重规则的，这就导致没有人愿意去遵守规则。
如果你不承认这个世界上有Good，如果你认为Good只是人的假设，那么法也不可能承载客观的Good，那么你也不可能真正愿意去接受它的约束。
中国古代有法家，《韩非子》说“法，编着于图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见”。
法家谈法与术，通俗来讲，法是给老百姓看的，而术是封建帝王内心的驾驭之术。法家认为法是约束民众的，但是封建帝王却不受法律约束，他们可以任意毁法、造法，超越于法律之上。
法家从来没有对权力进行约束，法家的法只是一种纯粹的工具，没有任何对人本身的尊重，也不可能孕育出对权力的限制。所以，清末修律大臣沈家本明确指出，法家跟法治，一字之隔却谬之千里，因为法治强调普遍遵守。
06
通过法治追求良善生活
我们谈到了什么叫Good，谈到了法治和人治，谈到了法律是对人最低的道德要求，我们也相信这个世界上存在良善、存在正义，相信法治的哲学前提既是一元的又是多元的。那么我对通过法治追求良善生活，有一些小小的寄语。
第一，在秩序中追求自由。法律的最重要的目标是维护社会的秩序，因为只有在秩序中，人才能拥有真正的自由。
很多人认为法律是对自由的剥夺，错，法律是对自由的捍卫。你觉得怎么开车最自由？是想怎么开怎么开自由，还是遵循交通法规开车会更自由？你会发现遵循交通法规开车会更自由。
但是法律中倡导的自由是一种消极自由，而不是积极自由，是Liberty from something，而不是Liberty to do something。法律保护的财产自由是，我的财产可以免于被你侵犯；法律保护的性自由是，不是你想做海王的自由，是我的性免于被你侵犯的自由。
积极自由很有可能会走向自由的反面的。以赛亚·伯林说，“卢梭，如此爱好自由的一个人，却是自由最危险的敌人”。
因为卢梭式的自由，是一种积极自由，是一种突破一切规则、不要一切约束的自由，那最终会导致自由的毁灭。自由跟秩序是不对立的，因为只有在秩序中才有自由，自由绝对离不开合理的强制，就像孔子所说：“从心所欲不逾矩”。
第二是在规则中追求平等。
人类关于平等的追求历来有两种立场，一种是结果平等，一种是规则平等，大家更加向往的是规则平等还是结果平等？
大家觉得每个人都上北大公平吗？每个人不经过努力就能财务自由，公平吗？乔治·奥威尔的《动物农庄》提醒我们追求结果平等最终会导致更大的不平等。
法律中的平等一定是一种规则的平等，这种规则的平等对一切人都是开放的。而如果强调结果平等，它背后的动机其实只是嫉妒，背后的动机只是想把强者拉到弱者的地步，背后一定会混乱道德秩序。
人跟人是有差别的，出生的贵族是不合理的，但是这个世界上有没有精神上的贵族？我们这个社会就是要通过这种筛选法则，去筛选出道德上、智力上、各种天赐恩赐的贵族，从这个意义上来讲，人跟人在灵魂上是平等的，但是人跟人在才智上，在很多方面其实又是不平等。
所以法律上的平等是一种规则上的平等，它并不反对和合理地区别对待。我们正是要通过这些规则去筛选，去筛选出自然贵族，而不是出生贵族，出生贵族是不合理的，但这个世界上确实是有自然贵族。
罗尔斯在《正义论》中告诉我们，经济上的不平等，应当适当地朝着弱者倾斜，要关注社会和经济的平等，用差异原则去纠正市场产生的不公平。
你是天之骄子，你的智商发达，你出生在很有钱的家庭，说白了你命好，但是命好并不是你配的，所以你要积极地回馈这个世界。这是罗尔斯的观点。
混沌大学的同学都是商业翘楚，据说很多人都财务自由了，或者走在财务自由的路上，那是不是对这个社会要有更多的责任呢？这才是真正意义上的贵族，精神上的贵族，因为我们要追求Good的生活。
我有一个朋友说，居住在一线城市，对这个国家就应该有更多的责任，因为你居住在一线城市是很辛苦，但是你享受着这个国家绝大多数城市所享受不了的便利条件。
我以前在伯克利和杜克大学都做过访学，我当时觉得很不理解，为什么伯克利周边的奥克兰是美国治安最差的地方，而杜克旁边的德罕也穷得不得了，这种世界顶级名校的选址为什么就不能选好一点呢？后来我才发现，也许这就是罗尔斯所说的用差异原则去纠正市场产生的不公平，你要回馈你所在的这个社区，在尊重中走向德行。
我相信我们每个人在共性上都是平等的，我也相信这个世界上存在着Good，就像大学这一个词语，University，是两个词汇：Unity代表一， Diversity代表多元化。我们在共性上都是人，有些人聪明，有些人愚笨，有些人有钱，有些人贫穷。
所以法律要维护社会秩序，要约束我们内心的幽暗，通过约束我们能够过自由的生活，但同时我们要生出对他人的尊重，因为只有真正地尊重才是法律，才是良善生活的破题之道。你希望别人尊重你，那么你也应该去尊重他人。
我很喜欢一个英文单词，Humble（谦卑），也是两个词汇：Human（人类）和Able（能力）。
我慢慢地体会，一个真正谦虚的人，才能够真正拥有作为人的能力，承认自己的无知乃是开启智慧的大门，我们并不拥有优越于他人的一切，我们即便拥有，也是我们所不配的。
愿各位真正能够在法治中过良善的生活，做法治之光。
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